如何理解天人合一是《周易》的精髓?
《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
在中华文化里，很早就有“天人合一”的观念，比如天人一物、理一分殊。《易经》中每一卦都包含天道、地道与人道，也就是说，天的规律跟人世的规律是一回事，所以受早年易经思维方式的影响，把自然跟人归纳成同一理。而近代科学的一个特点就是要摆脱掉“天人合一”这个观念，承认人世间有人世间的规律、有人世间复杂的现象，自然有自然界的复杂现象，这两者是两回事，不要把它合在一起。
宏观事物和微观事物的性质是不同的，这就反映为他们的质能时空系统的数理模型不同。所谓质能时空系统就是事物质能时空的转化关系系统。
宏微观质能时空系统的统一就是（根据宏观与微观之间的质能时空系统的转化关系）他们的数理模型的统一。
天人合一的概念可以理解为：天人的各自系统可以有统一的数理模型。或者说天人构成的系统有数理模型。
而这个天人合一的数理模型可以由《易经》给出，或者《易经》的数理模型可以发展为天人合一系统的数理模型。
所谓数理模型我将其分为两块：
一块是模式。
另一块是模数。
比如，万有引力定律，其中的万有引力常数就是模数，而半径和质量所构成的关系式就是模式。
那么，模式中的数据是可以变化的，而模数是常数，是不变的。
还有如光速、布朗克常数等都是模数的性质。其实10进制也可以作为一种模数。
那么《易经》的数理模型就要给出天人系统的数理模型的模式和模数。而术数学和象数学研究的正是这个问题。所谓有卦爻就有象数。所谓“大衍之数五十五。天一生水，地六成之，地二生火，天七成之，天三生木，地八成之，第四生金，天九成之，天五生土，地十成之”。
《易经》数理模型如对应相同物质，其模式相同；如对应相同精神，其模数相同。
就质能时空系统的数理模型而言，模式就是质能时空构成的关系式，模数就是质能时空转化的当量。
什么叫"天人合一",能谈谈你对它的认识和理解吗?
天道与人道本来就是合而为一的，人受性于天，人的生存离不开天，天与人融为一体，和谐自然，这就是天人合一。天人合一是本来就有的状态，是天意民心。天道公平无私，而人时常由于私欲过多等原因而背离天道，破坏了天人合一，天下由治而乱，由小乱而大乱。因此，人类复归于天人合一对于天下的治理就具有重要意义。天人合一则天下有道，社会和谐稳定。
“天人合一”的思想是谁提出来的，在什么时候提出来的？
最早使用“天人合一”概念的，现在所能查到的出处，是张载的《正蒙》。
再往前追溯，则此一思想的发明者可以归于董仲舒。董仲舒的名言是：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。”（《春秋繁露?阴阳义》）
但究起起源,应该说天人合一的萌芽在《易传》中就有了。
《周易·乾卦·象言》：
大人者，与天地合其德。
这个“大人”，是大人物，指统治者。在这里，天人合一中的“一”是道德。与天地合其德，说明天地是有道德的。
如何解读《周易》中的天人合一
中国目前社会的发展是以“和谐”为中心进行推进的，而一提到“和谐”自然不可绕过“天人合一”这一主题，如今嘴上挂着、笔下写着“天人合一”的人实在太多太多，但究竟什么是“天人合一”？它的深刻内涵又是什么呢？这恐怕真正领悟的人并不是太多。 下面就从《周易》的四个方面来谈谈天人合一的关系： 一、《周易》的“天人合一”观，既追求天与人的和谐统一，同时又肯定天与人的区别。 《周易》的特点是：它自身是认识的主体与认识的客体之间的中介，它一头联着客体，描摹着客体，恰如《系辞传》中所说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”（《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律），“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”（《易》书所包含的道理十分广大，从远处说则没有止境；从近处说，则止于一身即可验证；从天地间的事物说，则无所不备），“夫《易》何为者？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什么？它是用来揭示事物内在的道理以判断事体，概括天地间的规律，如此而已），“是以明于天之道，而察于民之故”（总之，是用《易》来明白天道，细察民事的）。 这些论述，都说明《周易》是认识对象的反映，它以描摹客体为务；而它的另一头又是联系着认识主体，是主体赖以认识客体的依靠。又恰如《系辞传》中所言：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》书的产生，是“圣人”穷极了深奥的抽象理论，所以才能开通人的思想；唯其研究了极其微细的运动变化，所以能够判定天下的具体事物；唯其变化之快，所以不急走却迅速，没有看到行动却早已达到了目的）。“圣人”就是这样利用《周易》所揭示的事理，去认识世界。《周易》作为主体与客体之间的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是区别开来的，这正是《周易》明显有别于先秦其他著作的突出特点。 二、《周易》的“天人合一”观，既肯定天与人的区别，同时又重视天与人的联系。 对于天与人的联系，道家也十分重视，但其性质大异于《周易》。道家强调天与人的自然性，意在迫使“有思有为”的人回到自然的状态中去，像庄子所主张的那样“万物一体”；而《周易》则强调天与人的规律性，无论是天的运动，还是人的活动，都不是或不可任意而为的，都是有规律可循的。《豫卦·彖传》有这样的话：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！” 这句话的意思是说，“豫”卦所言的顺其事理而行动，天地的运动都顺从这个客观规律，更何况建侯封国、行师作战一类的事呢。天地顺其固有的规律而运动，所以日月运行不失其常规之法度，四时的循环变化没有差错。“圣人”顺其事物固有的规律而行动，则刑罚分明，万民服从。这说明无论天道还是人事，都须“顺以动”，“豫”的意义重大啊！ “天地以顺动”，是指天地的运动是有一定的规律性的，而且其动是自然的；“圣人以顺动”，说明了人的活动也是有一定规律的，但人是有意识的，非自然的。在遵从“规律性”这一点上，天与人都是不可违背的。类似这样的论述，在《周易》中有多处。如《观卦·彖传》、《恒卦·彖传》。 《恒卦·彖传》：“天地之道，恒久而不已也……，日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。” 这话的意思是说，天地客观自然规律，总是处在不停的运动变化之中的，有始则有终，有终则有始，终始相因，往复不穷，日月照耀大地，这是恒久不变的，但这个恒久不变的照耀，又是以得天作为它的存在条件，没有天这个客观条件的存在，日月照耀就不能恒久（强调了恒久不变的现实性与相对性），四时的运转总是处在变化过程之中，日复一日，年复一年，从不停顿，万物由此生生不已，“圣人”经久地掌握和运用它，推行教化，来成就天下人。 三、在《周易》全书中，强调了作为认识主体的“人”是有意识的，而作为客体的“天”是无意识的。 这个观点，通过《系辞传》，得到了比较充分的表现：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’” 这句话的意思是说，文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达思想。如此说来“圣人”的思想认识岂不是见不到了吗？孔子回答说：正因为语言、文字不能完全表达思想，“圣人”才确定用形象的东西来表达他的思想，设计出卦来反映他认识的虚虚实实，再在卦下系上文字说明来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，从而使百姓受到鼓舞而不倦于事业，这就收到了阴阳变化不测的神妙作用。 “圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓爻。言天下之至颐而不可恶也；言天下之至功而不可乱也。” 这句话的意思是说，“圣人”看到天下事物最复杂，从而用卦爻来比拟它的形态，象征它的事物所宜，所以叫作象。 由此看来，“圣人”有思有意，通过立象，设卦、系辞、变通和鼓舞，把“思”与“意”表达出来，说明“人”是有“意识”的。至于说明作为认识客体的“天”是无“意识”的，请看下面的文字： “《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。” 天地无思无为，自然而然，“圣人”有思有为，却主动设计，《周易》肯定了“人”的主动性。先秦道家，老庄者流，重天轻人，视人仅仅是自然的一部分，却失去了主体的意义，《周易》在天人关系中，则重天更重人，人是认识的对象，更是认识的主体。此外，《周易》也与荀子不同，不言胜天的问题，它认为天与人本来就是统一和谐的，人的任务是从实践和认识这两个方面，来实现这种统一与和谐。 四、《周易》“天人合一”，是“合”于“生”而规避“死”的。 在《易经》六十四卦“吉凶观”的基础上，《易传》衍生出了关于人的“生死观”，这就使卜筮中的“天人合一”，发展到了先秦哲学中的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生为吉，以人之死为凶，其思维与情感的流向总是趋吉避凶；而当发展为哲学的“生死观”时，《周易》则突出表现为“重生忌死”。在《易传》中，处处谈“生”，由此看来，《周易》在生死观上，是重视“生”而轻视“死”的。 《周易》把关于“生”的思想，与“天人合一”对接在一起，认为“天人合一”，就“合”于“生”。“天”下生为“人”；“人”上应于“天”。天，人格外、人情化；而人，天则化、天道化。《周易》以“生”为内容的“天人合一”，是与生殖崇拜思想密切相关的。 《系辞传》下说：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”是说，天地阴阳二气交融在一起，最后凝聚变化，形成万物的形体；男女或动物两性形体交合，万类才能生化。 乾坤为天地，天地又是男女，男女又是乾坤，这就是“天人合一”。这种哲学智慧，就其思维的品格，就是从男女的交合去比附天地的“化育”；就是将“人”纳入了“天地”运行发展的整体动态大系统之中，却仍然是从人的角度来理解“天人合一”的关系和境界，而有生命的延续和进化，才是人类永恒的追求！
《易经》的核心思想是什么？全文已经翻译谁知道？
1 回答李约瑟难题---《易经》的本质是什么 关于李约瑟难题 英国学者李约瑟是著名科学史家，他曾经提出一个至今还困扰着众多科学史工作者的难题，就是：“尽管中国古代对人类科技发展做出了很多重要贡献，但为什么科学和工业革命没有在近代的中国发生？” 李约瑟难题的一般表述是：为什么公元前2世纪到公元16世纪之间，在将人类的自然知识应用于实用目的方面，中国较西方更为有效？而近代科学关于自然界假说的数学化及其相关的先进技术，只是辉煌而短暂地兴起于伽利略时代的欧洲？ 李约瑟从科学方法的角度得到的答案是：中国人不懂得用数字进行管理。 然而在1964年李约瑟写的一篇文章《东西方的科学与社会》中提出这个难题的同时，也同时提出了另一个假设：源于古希腊的西方科学与源于古代中国的东方科学是两列火车，公元前2世纪至16世纪，后者是超过前者的，只不过在最近400年前者蓬勃发展，暂时遮挡了后者。 李约瑟难题的讨论 李约瑟难题之所以能够让如此众多的国内外知名人物参与讨论研究（当然不知名的人就更多了）。除了李约瑟本身是一个了不起的学者之外，更主要的就是这个难题里包含的几个具有魔力的问题，中国古代是怎么做到的？中国近代为什么就停滞不前了？未来还是中国引导科学的发展吗？ 无论从哪个角度来探讨这个难题，这个问题本身已经把中国推向了世界科技的山颠，不管参与讨论的人们的心态如何，中国的科技已经引起了人们的关注。 很多人提出过解答这个难题的观点，但本文只列举2个物理学家的观点。因为物理学家的理论是建立在实验结果的基础上的，他们对结论的提出是相当严谨的。 爱因斯坦在1953年有一个论断，“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧几里得几何学中），以及（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系。在我看来，中国的贤哲没有走上这两步，那是用不着惊奇的。要是这些发现果然都作出了，那倒是令人惊奇的事。”爱因斯坦的这一论断被李约瑟在1961年发表的论文《中国科学传统的贫乏和胜利》所引用，用来支持他所提出的“李约瑟难题”。 诺贝尔物理学奖得主杨振宁先生2004年在其“《易经》对中华文化的影响”的演讲报告中有一个观点，“《易经》影响了中华文化中的思维方式，而这个影响是近代科学没有在中国萌芽的重要原因之一。”他认为“中华传统文化的一大特色是有归纳法，可是没有推演法。”，而“归纳与推演二者同时是近代科学的基本思维方法”。 爱因斯坦和杨振宁都是当代最有影响的科学家，他们运用人类目前已经获得的知识来做出这样的判断，在一定范围内，其结论是正确的，因为我们看到的结果就是这样的。 但是如果我们跳过“近代科学”所包含时间段，把时间移动到之前以及之后的时间段，或者我们进一步去了解科学的源头是什么时，真相又是什么？比如用“相对论”去分析“牛顿定律”，“宇称不守恒定律”离开“弱相互作用”环境，结果会是怎样的？ 所以无论是爱因斯坦和杨振宁，或者是其它的人，其实并没有真正了解我们所生存的宇宙里存在的科学是什么，也没有真正了解《易经》的核心内容在讲什么。所以到现在为止，除了把有影响力的科学家的言论作为依据外，没有人真正从科学的角度来回答李约瑟难题。 回答李约瑟难题必须从科学的角度出发，用存在的事实来说明原因。否则无论做多少研究探讨，最终只能陷入后人采用前人的观点，前人采用名人的观点，名人采用假定来做结论。 不可否认，数学在推动近代科学的发展中起到了极其重要的作用，可以认为，数学是近代科学的基石。高斯曾经说过“数学是科学的皇后，数论是数学中的皇冠”。由此可见，要真正解答李约瑟难题，就必须要从整数开始说起…… 整数的本源是什么 在现代的大多数人们心中（至少数论学家和喜欢研究数论的爱好者除外），或许会认为这个问题很傻，整数不就是1，2，3，4……吗？似乎构成近代科学基础的整数天生就是这样的，但是他们是否知道，在巴比伦文明里的数字采用六十进制，玛雅文明里的数字采用二十进制，而在玛雅人的科学体系里，对太阳历的计算是如此的精确。
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《周易》的主要内容是什么？
《易经》讲的是占卜内容，讲述天干地支等学术知识。
《易经》最初用于占卜和预报天气，但它的影响遍及中国的哲学、宗教、、经济、医学、天文、算术、文学、音乐、艺术、军事和武术等各方面，是一部无所不包的巨著。
从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理，因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象。
传统历史的说法——
“周易”之名最早见于《周礼》（原称《周官》，约成书在战国时代）。
周易的成书时间历来颇多争论。传说远古的伏羲创八卦、夏禹将其扩充为六十四卦，六十四卦被记载在《连山》一书，《连山》以“艮”为第一卦。到了商朝，六十四卦的次序被重新排列，被记载在《归藏》一书，以“坤”为第一卦。
依据司马迁《史记》的记“囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”，后人因此认为《周易》是商朝末年、西周之初的时候确立，是周文王奠定了《周易》以“乾”为第一卦，并为每一卦写下“卦辞”（卦象的解释）。
周文王之子、周武王之弟周公旦则被认为是“爻辞”（每一爻的解释）的创立者。卦辞和爻辞的内容不单影响周朝的历史，也影响到“诗经”的文学风格。
扩展资料：
周易——
《易经》包括狭义的《周易》与《易传》。《周易》相传是依循周文王主编《易》的著述而来，成书大约在西周时期。由于随时代演变，《周易》文字含义到了春秋战国时代已经不便读懂，因此孔子撰写了“十翼”，后世又称为《易传》并列入《易经》。
《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。
《周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。 《周易》主要有8卦：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、离卦、坎卦、兑卦、巽卦。
参考资料：百度百科-易经