阴阳五行入门 阴阳五行说之来历(阴阳五行入门书籍推荐)

在百家争鸣的形势下，各家学说都力求从总体上说明和理解自然，在自然的本质或宇宙万物本原的问题上，就出现了各种不同的说法。探讨、认识这一问题，是自然科学的根本任务，但在科学还没有进步到足以解答这个问题的时候，只能先由哲学提出某些猜测和作出一定的解释。春秋战国时期宽松活跃的学术气氛，为这些学说的提出创造了良好的条件。当时的中国哲学家们对自然本质的各种看法，与古希腊自然哲学的内容大体上是类似的。关于宇宙论和时空观的内容，将分别在天文学和物理学部分介绍。
殷周时期已经产生的阴阳和五行学说，仍然是这一时期关于宇宙万物本原的重要学说。五行学说是从西周的五材演变而来的。汉初伏胜所著的《尚书大传》记载，武王伐纣至于商郊，士卒欢乐歌舞以待旦，歌曰：水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也，是为人用。把水、火、金、木、土看作是人们赖以生存的五种基本材料的看法，当是有古老渊源的。《国语·郑语》记载，周幽王九年（公元前773年）太史伯回答郑桓公之问时说：故先王以土与金木水火杂，以成百物。这个回答表明，当时还只是把土与金木水火看作是以成百物的基本材料，还没有把它们上升为宇宙万物的本原。《左传》中记载的关于柳下惠（展禽，生活于公元前7　世纪后半期）的一段话中有：及地之五行，所以生殖也。这是最早出现的五行二字。《国语·周语下》记载公元前572　年的一段话说：天六地五，数之常也。天六指阴、阳、风、雨、晦、明六气；地五即指五行，并把它们上升为正常的自然规律（数之常也），这就具有一定的哲学意义了。到公元前6　世纪末，五行即被推广到各个方面（五味、五色、五声等），并被看作是礼所依据的基本原则之一。在可能是战国时人伪作的《尚书·洪范》中则进一步概括说：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。这里把五行提升为构成宇宙万物的五种基本元素，并对它们的性质和作用作了规定。
西周末年，还产生了物质为气的说法，用对立的阳气和阴气的相互作用来解释天地分离、四季变化、万物盛衰等各种自然现象。天气为阳，性质是上升的；地气为阴，性质是沉滞的。两种气的协调交感作用，生成万物和天地的秩序；二气不和，就会引起自然界的灾异变化。周幽王二年（公元前780　年）西周三川（今陕西中部）皆震，周大夫伯阳父说这是因为阳失其所而镇阴也，阳伏而不能出，阴迫而不能（升），①于是便发生地震。
到了战国时期，几乎各家都把阴阳看作自然界两种对立的力量。《老子》中说：万物负阴而抱阳，冲气以为和，即阴阳蕴涵于万事万物之内，在看不见的气中得到统一。这里把阴阳看作是万物的基本属性。《荀子·天论》称：四时代御，阴阳大化；并用天地之变，阴阳之化来解释星坠之类的自然现象。
在孔子及其弟子所编的《易经·系辞传》中提出了一阴一阳之谓道；并称：乾，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德而刚柔有体，刚柔相推，变在其中矣。这是说一阴一阳，一刚一柔，相互推移，即生变化，在这种对立统一的作用之下，就发生了万物的演化。这可以看作是对先秦阴阳学说的总结与提高。
战国时期，从不同角度反映自然界面貌的阴阳说与五行说开始被结合起来，形成了阴阳五行说。阴阳五行说和元气论的结合，又构成了我国古代元气一元论的自然观。
先秦学者也有将宇宙万物的本原归结于一种具体物质的。《管子·水地》篇称：集于天地，而藏于万物，产于金石，集于诸生。。。万物莫不以生。。。水者何也？万物之本原也，诸生之宗室也。这是水一行说。《庄子·在宥》篇假借黄帝时代的广成子之口说：今夫百昌皆生于土，而返于土。这是土一行说。尽管我国古代的五行说、阴阳说、水一行说、土一行说还比较粗糙，但都在试图把自然界无限多样的物质存在形态统一于几种或一种物质本原，用统一的观点去解释宇宙万物，其中包含着一些合理的见解和天才的猜测。

阴阳五行思想肇始于齐文化.齐地八神崇拜为我们提供了关于阴阳五行思想起源的重要线索.阴阳说和五行说的原始质素在八神崇拜中已有所体现,这为后来阴阳五行思想在齐地的发展奠定了基础.

阴阳与五行之说，原来是两派，都是从观察自然现象而来。这种思想的萌芽，都有朴素唯物主义的因素。但发展起来以后，就变为唯心主义的思想。阴是云覆日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，日，阳是日出，引申了就是暗和明，寒和暖，北和南，表和里，是一切对立和相反的事物。所以在自然，天为阳，地为阴。在人类，男为阳，女为阴。在性情，刚为阳，柔为阴。后来抽象化了，把阴阳看作是推动宇宙生成变化的两种基本元气，因而便支配着一切的事物，也就神秘化了。阴阳之说起源甚早。《周易》是以阴阳解说社会现象的专书，不是一时一人之作，最后成书或在战国中期以后，尚难断定。
五行说的起源，没有确切的文献可征。在春秋前，可能已有一种极朴素的五元素说，就是以水火金木土为构成宇宙方物的五种基本元素。春秋时有人把水火金木土谷六种人民日常生活所必不可缺少的财用，称为“六府”。如晋却缺说：“六府三事，谓之九功。水火金木土谷，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”后来又有五行的名称。《左传》昭公二十九年，记蔡墨的话说：“有五行之官，是谓五官……。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正日玄冥，土正曰后土。”《尚书·洪范》托名箕子对武王的话解说五行：“五行：一曰水，二曰火，三日木，四曰金，五日土，……”。《荀子·非十二子》说子思、孟子是五行的创始者。阴阳五行的合流大约在邹衍稍前。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍“深观阴阳消息”。《史记·封禅书》说，“邹子之徒论著终始五德之运。”邹衍已是个阴阳五行学派的代表了。
邹衍的生平与著述
邹衍，亦作驺衍，齐国人，活动年代比孟子稍晚，由于文献缺略，邹衍的生平行事，只能从《史记》的《孟子荀卿列传》、《平原君列传》、《封禅书》，《吕氏春秋》，刘向《别录》等书的引述中去探寻。邹衍在齐国稷下住过，到过魏、赵、燕等国，受到各国诸侯的礼遇。特别在燕国，燕王为他筑碣石宫，以师礼待之。他曾在赵国批驳过公孙龙的“白马非马”论，使公孙龙被绌。因阴阳五行学说具有神秘因素，而关于邹衍的记载，也涂上了一些神话色彩，使人难于置信。如《后汉书·刘瑜传》“邹衍匹夫，……有霜陨之异”。李贤注说：“《淮南子》曰，邹衍事燕惠王尽忠，左右谮之，王系之，（衍）仰天而哭，五月为之下霜。”《列子·汤问》载，“邹子吹律。”张湛注说：“北方有地，美而寒，不生五谷。邹子吹律暖之，而禾黍滋也。”
邹衍的著作很多，皆已散佚。《史记·孟子荀卿列传》说邹衍著有“十余万言”。《汉书·艺文志》阴阳家著录《邹子》四十九篇，《邹子终始》五十六篇，也都亡佚。
邹衍的学说
邹衍跟儒家的关系密切。《史记·孟子荀卿列传》说“然要其归，必止乎仁义节俭，君臣上下六亲之施，始也滥耳。”这些是符合儒家宗旨的。《盐铁论·论儒》引御史的话说：“邹子以儒术干世主，不用，即以变化始终之论，率以显名。”这是说，他先是儒家，以后成为阴阳五行家的。他的五德终始说，也可能是由儒家思孟学派的五行说进一步演化而来。
邹衍的学说体系“闳大不经”，包括天论、地理学说和历史观。
邹衍的天论，是“称引天地剖判以来”的自然、历史的变化发展，一直往上推到天地没有产生以前的不可考究的混沌状态。他的天论在当时很著名，被称颂为“谈天衍”。
邹衍的地理学说，认为儒者所说的“中国”，不过是天下的八十分之一。中国，他名为“赤县神州”。赤县神州内自有九州，就是《禹贡》中所说的九州。相当于赤县神州大小的州，还有八个，就是大九州。每一大州的四周，有裨海环绕。大九州的四周有瀛海环绕。再往外就是天地的边际。
邹衍大九州说的产生，可能跟齐国商业交通的发达，尤其是便于海上交通的条件有关系。这一学说，反映了我国战国时期人们对世界地理的推测，认为中国只是世界的一小部分。这一学说扩大了人们的眼界，在人类地理认识史上也是一个进步。当然，他只是猜测、想象，而不是科学的。
在历史观方面，邹衍有《主运》一书。“主运”的意义和“五行”相当。《史记·封禅书》说：“邹衍以阴阳主运显于诸侯”。《史记集解》引如淳的话说：“今其书有主运，五行相次转用事，随方面为服”。邹衍的基本思想是五德终始论。这是他“深观阴阳消息”有得的理论，也是他显名于当时的主张。五行说有相生和相胜的两种说法。相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。《吕氏春秋》、《礼记·月令》，用五行来配四时：春木，夏火，秋金，冬水。因为土没有地方安置，便把它放在季夏。这种五行相生说是用来解释自然现象的，到了邹衍把相生说改为相胜说，把用来解释自然现象的五行，附会到社会现象上，叫作“五德”（德是属性的意思），用来解释历史上的政权兴衰，“递兴废，胜者用事。就是五德终始说。所谓五行柏胜，就是：木克上，金克木，火克金，水克火，土克水。邹衍的五德终始说，在《吕氏春秋·应同》中还保存有比较完整的一段：
凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾（蚯蚓）大蝼（蝼蛄）。黄帝曰：“土气胜！”土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木秋冬不杀。禹曰：“木气胜！”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金刃生于水。汤曰：“金气胜！”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜！”火气胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。
邹衍的五德终始，即五行相胜说，是依照土、木、金、火、水顺序，“终始”循环“转移”。他从五行相克出发，说明历史是依五行运转而有王者代兴。为了适应五行的运转和天的机样，就必须定出相应的制度，所谓“载其?祥制度”。他说的制度是指其色尚黄（或青、白、赤、黑），其事则土（或木、金、火、水）等等。《史记·封禅书》载，“及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之。”《史记·秦始皇本纪》载：“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。衣服旄旌节旗皆上黑。数以六为纪，符、法冠皆六寸，而舆六尺，六尺为步，乘六马。更名河曰德水，以为水德之始。”这是依五行的配列，规定政令、服色、符法、冠舆等制度，这是五行学说影响的具体表现。这也是《中庸》所说“国之将兴必有祯祥”的具体表述。
邹衍的学说，从方法上考察，正如《史记·孟子荀卿列传》所指出的，“必先验小物，推而大之，至于无垠。”乃仅凭臆测推想立说，他的理论依据是“天人合一”“天人感应”的天命论。依五德终始说，历史是变化的，不是停止不动的，但变化过程不是发展，而是循环。把历史变化的原因说成是由于五行相胜，是唯心主义的。五德终始说在一定程度上符合当时历史趋向大统一的客观形势，适应了新兴地主阶级建立新的统一封建政权的需要。按五德互相代替的学说，认为历代王朝不是万世一系，而是必然的改换，这对打破世袭制度有着一定作用，他的学说到两汉演变为谶纬之学，专讲五行灾异，图谶符瑞，成为统治者争权夺利，欺骗人民的工具，并为中国两千多年来的渊薮。

阴阳学说

阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。

阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。

阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。

任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。如果被分析的两个事物互不关联，或不是统一体的两个对立方面，就不能用阴阳来区分其相对属性及其相互关系。

事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。

阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。

在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

五行学说

五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这五种基本物质之间的运动变化生成的，这五种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。

根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。

五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。

五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。

中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。

阴阳与五行的关系

阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，二者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括）人体的变化规律，用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。
五行学说认为宇宙万物，都由木、火、土、金、水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，则五行可以说是一种原始的普通系统论。
我国西周末年，已经有了一种朴素唯物主义观点的“五材说”。从《国语·郑语》“以土与金、木、水、火杂，以成万物”和《左传》“天生五材，民并用之，废一不可”到《尚书·洪范》“五行：一曰水、二曰火、三曰木，四曰金、五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼墙；润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘”的记载，开始把五行属性抽象出来，推演到其他事物，构成一个固定的组合形式。在战国晚期提出了五行相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间相互关联的模式，自发地体现了事物内部的结构关系及其整体把握的思想。就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。

古代劳动人民通过长期的接触和观察，认识到五行中的每一行都有不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”，是火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”，是指土具有种植庄稼，生化万物的特性；“金曰从革”，是金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”，是水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识，把宇宙间各种事物分别归属于五行，因此在概念上，已经不是木、火、土、金、水本身，而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能。差距事物五行归属见下表：
自 然 界 五行 人 体
方位 气候 发展过程 五色 五味 时令 脏 腑 五官 形体 情志
东 风 生 青 酸 春 木 肝 胆 目 筋 怒
南 暑 长 赤 苦 夏 火 心 小肠 舌 血脉 喜
西 湿 化 黄 甘 长爰 土 脾 胃 口 肌肉 思
北 燥 收 白 辛 秋 金 肺 大肠 鼻 皮 悲
中 寒 藏 黑 咸 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐

五行的相生相克
五行学说，以相生相克的规律来说明事物之间的相互关系，形成一个事物内部结构的模式。
相生，有相互滋生、促进、助长的意思。相克，有相互制约、抑制、克服的意思。
五行相生的规律是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行以次孳生，循环无尽。
五行相克的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。五行相克也是往复无穷的。
在相生的关系中，任何一行，都有“生我”“我生”两个方面。在相克的两个方面，任何一行，都有“克我”和“我克”两个方面。
在五行系统中，各个部分不是孤立而是密切相关的，每一部分的变化，必然影响其他所有部分的状态，同时也受五行整体的统一制约。在其任何二“行”之间，由于存在相生或相克的关系，所以总是处于不平衡的运动之中。然而从五行整体来看，生和克在总和中表现出相对的平衡。五行学说，一开始就着眼于事物的运动和变化。自然界的运动如四时昼夜的交替，日月星辰的运行，动植物的生长壮老已，都在直观形式上大量呈现周期循环。古人认识到“循环”是自然界普遍法则，把事物内部结构“五行”之间的相生相克关系，也看成循环性运动，综合模拟成一个（如图）循环式动态平衡规律。
五行的相生和相克是相互为用的两个方面。没有生，就没有事物的运动和变化，没有克，就不能维持事物正常平衡协调下的生长和发展。因此必须生中有克，克中有生。这种生克相互为用的关系，称为“制化”关系。它推动和维持着事物正常的生长、发展、变化过程。
五行之间的生克关系，如果失去协调，便会引起事物的反常状态。相克的反常包括“相乘”和“相侮”两种。相生的反常称为“子母相及（子母相犯）”，包括“母及子”，和“子及母”两种。
相乘属于过度的相克，有乘虚侵犯的意思。相侮属于反方向的克制，有恃强凌弱的意思，是反过来克制“克我者”。子及母也与相生的方向相反。

阴阳五行学说的是我们中国传统文化其中一种的学说，也影响到我们生活的方方面面，比如说呢，我们在中医中也能见到应用，中医医生把我们的五脏六腑赋有属性，然后根据这些属性对应的进行治疗。把我们常见的太极八卦呢，也是源自于其中，讲究万物相生相克。那么阴阳五行学说究竟是如何形成的？起源于什么时期？这个时候我们就要根据相关的史料来对之进行解读。

从我们现在的角度来看，古人将我们世界分为五行，有一些古典唯物主义的观念在里面，但是根据我们现在的认知来说，其实这些古人在科技条件不足之下，五行学说的创立更方便对于自然界一些现象的解释，比如说，他们将相关的属性由金，木，水，火，土进行的规律排列，能够很好的解释一些自然现象。在古代科技没有充分发展之下，五行学说对于人们认识世界十分重要。

根据最古老有迹可查的资料显示，在春秋战国时期的阴阳五行学说，就已经深入到我们的传统观点里的，最早提出的阴阳五行学说，可能是道家学派，他们把大地的节气变化分为5个部分，分别用金，木，水，火，土来解释。在诸子百家时期，更有阴阳家对此进行了继承发展。他们将社会历史的变化归根于我们五行的演化，对后世的理学的研发，天文历法的发展都起到了启发的作用，而且在后来经过长时间的发展，阴阳五行学说，更是分布到民间的各地，几乎达到家喻户晓。

可以说，古代的阴阳五行学说自起源以来，就对我们中华民族的发展产生了很多的影响，在家居的挑制，风水选择，都涉及到了很多。在古代，更是发挥了重要的作用，尤其在现在其中的一些思想我们也是可以借鉴的。

一、战国中叶阴阳五行说的新发展
阴阳五行说的起源，至今学术界尚未有定论。对“阴阳”和“五行”概念的产生时期及内涵，曾有众多说法，各有所当，尚无定论。阴阳说和五行说，它们从远古各自独立发展，原来并不属于一个理论系统，这也是大家所公知的。在这个意义上，传统说的“阴阳五行说”不是把“阴阳”和“五行”概念简单地结合的结果，而是一个与已往的阴阳说及五行说不同的、新的理论模式。
最近《郭店楚墓竹简》[1](以下简称“郭店本”)的出版，在学术界引起了很大的关注，对它的研究成了一个热点。郭店本中有《五行》一篇，七十年代初它在马王堆汉墓曾出过，当时学者多以为此书成书于战国后期或西汉初。但出郭店本的楚墓(荆门郭店一号墓)的年代，属于战国中期后段，而此书思想的形成时期，应当更早一些。[2]很显然，郭店本《五行》保存有战国中期以前五行思想的原样。原初马王堆帛书《五行》的出土后，庞朴先生把此书分为经、说两部分，以为是“继续思孟学派的”[3]的作品，乃因《荀子·非十二子》的“案往旧造说，谓之五行，……子思唱之，孟轲和之”的记述。但郭店本《五行》相当于帛书《五行》的经部，当然它的成书早于孟子，所以李学勤先生提出“《五行》之经文为子思之说，传文乃世子之意”[4]的意见，可靠性很高。
根据以上所述，郭店本《五行》提供了原始(最晚战国中叶以前)儒家的五行观念有关的思想材料。据郭店本《五行》记载：
五行：仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行；义形于内谓之德之行，不形于内谓之行；礼形于内谓之德之行，不形于内谓之口(行)；口口(智形)于内谓之德之行，不形于内谓之行；圣形于内谓之德之行，不形于内谓之行。德之行五，和谓之德。四行和谓之善。善，人道也。德，天道也。(以上所引依文物出版社本释文)
从以上所引史料看，“五行”是指天道运行的五种方式，即仁、义、礼、智、圣的表现，显然有伦理的意义。“德”是天的总的伦理本性，所以“五行”有“德之行”与“行”的不同，二者的不同点就在于内外之别，前者即指“德”的伦理本性的内在运行；后者则是出自内在的伦理本性的外在的表现。尤其值得注意的，是“五行”与“四行”的区别。“四行”只讲仁、义、礼、智的四种善行。“德之行五”、“德，天道也”二句表明“天道”有“五行”；“四行和谓之善”、“善，人道也”二句则表现“人道”有“四行”。但郭店本《五行》又谓：“五行皆形于内，而时行之，谓之君口(子)”。由此可见，“五行”不仅是天的五种伦理行为，人也有五种伦理行为的可能性。从郭店本《五行》可以看到，战国中叶以前确实有“五行”概念，但它有五种伦理行为的意义，与后人所谓“阴阳五行”的五行有很大的差别。
以上简单地述及郭店本《五行》的“五行”与木、火、土、金、水“五行”无关，它与传统说的阴阳五行说更不相通。那么，创造传统说的阴阳五行说之功仍然归于驺衍(或称“邹衍’’)。在中国思想史上，驺衍最早把阴阳和五行概念相结合起来，提出系统的阴阳五行说。《史记·孟子荀卿传》记载：
驺衍，后孟子。驺衍睹有国者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之于身，施及黎庶矣。乃深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》、《大圣》之篇十馀万言。其语闳大不经，必先验小物，推而大之，至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其机祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中国名山大川，通谷禽兽，水土所殖，物类所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹。以为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。[5]
驺衍“深观阴阳消息”的自然秩序，以阴阳、五行概念为核心，在空间上谈到“必先验小物，推而大之，至于无限”；在时间上涉及“先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其机祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也”。他以阴阳、五行之气的运动为宇宙的普遍规律，从而讲释自极小至无限的空间，又讨论自今追溯到天地生成以前的时间。“大九州说”属于前者，“五德终始说”属于后者。其中，五德终始说是用五行相胜的原理来解释朝代更替的学说，即阴阳五行的数术与天命论相结合的一种历史哲学。驺衍的五德终始说，在中国古代思想史上，有十分重要的意义，尤其是对战国中叶以来天命论的
变化起了很大的作用，为秦汉专制皇朝的中央集权制取代殷周以来分封制的改革，奠定了坚固的理论基础。过去，许多学者指责，驺衍的五德终始说是荒唐无稽的学说，司马迁曾经批评：“此岂有意阿世俗苟合”、“其言不轨”[6]，近代学者也多认为五德终始说不过是一种宗教。笔者则不赞同这种意见。驺衍的学说绝不是胡言乱语，它反映当时自天文、星占、历法知识的成熟引起的天命论的重大变化，值得注意。依此观点，本文考察阴阳五行说对中国古代天命论演变的巨大作用，以及在秦汉朝盛行此说的原因。

阴阳就是指的世间万事万物对立统一的状态，五行指的是事物周而复始相生相克的变化规律，易经的终极意义是探寻宇宙万物的变化规律，指导人生以宏观的角度看问题，以整体的思维解决问题，以时俱进，以解决人生面临的各种困惑和问题。

易经被誉为群经之首，据说是由人类始祖伏羲根据自然界的天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象所创作的，后来经过周文王的推演，将八卦推演为六十四卦，又经过孔子为六十四卦做传，流传后世，我们今天看到的周易是这三位圣人创作完成发展的智慧结晶，易经的标志性图形就是阴阳合抱的图形，代表宇宙间万事万物的两种特征，其中阳代表外在的、扩张的、运动的、光明的一面，阴代表内敛的、收缩的、静止的、阴暗的一面，但是阴和阳不是绝对的，而是根据不同的情景相互转换，变化无穷，易经的符号阴阳图就代表着阴和阳是相辅相成，相互转换，阴中有阳，阳中有阴的含义。

五行严格意义不属于易经的内容，它只是在易经的思想体系里进一步推演的变化规律，把自然界的各种物质元素以金木水火土五种性质来划分，这五中物质相生相克，根据它们相生相克的规律来加以相补相济，五行学说的理论至今还在影响着人们生活，一些家长给孩子起名字都要求推八字，就是运用的五行学说。

易经博大精深，很多人都只能窥其一斑，很难真正理解，民间一些术士利用易经来算卦，而熟悉易经的人更多的是把易经作为一种哲学智慧来提升自己的心胸、眼界和智慧，当人们真正拥有把握事物变化规律的智慧时，就能够更大程度的把握自己的命运，俗话说“善易者不卜”指的就是这个意思。

阴阳与五行，最初都是一种生活概念，它是唯物的，在历史上起了反神权、反思想的进步作用，祖国医学中的阴阳五行学说，是一种朴素的唯物论和自发的辨证法，承认世界是由物质构成的，认为一切事物都是互相联系的，而且事物内部都包含着阴阳两种对立的相互依存和斗争。
中医应用这个观点，指导防病治病的实践，在历史上对祖国医学的发展曾起过积极的作用，这是应当肯定的。》》》
中医学说中的四大病因
阴阳五行学说，贯穿在中医学的各个方面，用来说明人体组织结构，生理功能，病理发生发展规律，以及人体脏腑组织之间相互关系与变化，它在历史上对中医理论的形成和发展起了重要作用，是中医学理论体系的一个重要组成部分，至今临床实践中仍有一定的指导意义。
但是，限于当时社会历史条件，还不可能摆脱唯心论和形而上学的影响。特别是五行学说，由于它采用了直观的取类比象的方法，把一切事物全部分为五类，机械地纳入五行之中，从而不能全面地、正确地认识客观世界，以五行相乘相侮来归纳一切事物之间 的关系，把事物本来的辩论法变成循环无端的周而复始的呆板的公式，从而掺入了形而上学的内容。所以，我们对阴阳五行学，既要懂得它的原意，更要用辨证唯物主义和历史唯物主义的观点加以批判地继承，取其精华，弃其糟粕，以便更好地发掘祖国医学宝库，为我国乃至世界医学作出贡献。》》》
中医五行之木